アメリカ・ドラマ「メア・オブ・イーストタウン」を見て、もう少しケイト・ウィンスレットの出る映画をみたいな、と思って、ユーネクストで検索すると「愛を読むひと」が出てきました。公開された時非常に話題になったのに、まだ観ていないことに気が付いて、早速みてみました。軽い気持ちでみはじめたのですが、簡単には離れられない映画でした。
そこで原作は読んだはずですが、忘れてしまっているので改めて読みました。
両方とも既に語り尽くされているので今さら、ですが、このブログは私の備忘録ですので、おもいついたことを書きとめておきます。気がついたことを脈絡なく書き留めてしまったので読みにくいと思います。
「愛を読むひと」映画『愛を読むひと』｜ 公式ページ ｜ CineRack（シネラック）
2008年に造られた映画です。
映画の原題も小説と同じ「朗読者」です。日本語のタイトルは「愛を読むひと」です。どうなんでしょうね。
ネットで見つけた チラシから
1958年ドイツ、15歳の少年マイケルは年上の女性ハンナと激しい恋に落ちる。ある日、ハンナは本の朗読を頼み、子供のようにその物語に聞き入った。以来、朗読は2人の間で繰り返され愛はより深まるが、突然彼女は姿を消してしまう・・・・・8年後法学生となったマイケルが傍聴した裁判で見たのは戦時中の罪に問われるハンナだった。彼女はある秘密を守るために不当な証言を受け入れてしまう。唯一、その秘密を知るマイケルは彼女を救えるはずだった。 しかし
（これが二人のもっとも輝かしい思い出かもしれない）
映画は原作にかなり沿ってはいますが、語りて（マイケル、本ではミヒャエル）の心の動きなど細かいところは本の方がよくわかります。違うところもあります。
映画に加えられていて、映像としては、いいなと思ったのはこの自転車旅行で途中、ハンナが消えたと思ったら教会にいた場面です。座ってコーラスを聴いていたのですが、そのときのハンナの表情。
後の伏線としてあえていれたのでしょうけれど、あの戦時中の事件を思い出し、亡くなった人のことを考えているのでしょうか、涙ぐみ複雑な思いをみせていました。自転車を競争のように走らせているときとは違って急に老け込んだような姿、視線が定まらず魂が抜けたような、、。ケイト・ウィンスレットはさすが、です。うまいなと思いました。
しかし、原作では教会に行ったという記述はなく、原作からするとこの時点でハンナは燃える教会の扉を開けなかったことが咎められることになろうとは思っていなかったはずです。
映画ではラスト、この教会の墓地に葬むられたハンナのお墓にマイケルが娘といき、15歳の時に出会ったハンナとことを話す場面でおわりますが、絵としてはとても印象的でした。
ハンナの失踪、その前からマイケルはハンナとの関係を他人に話したい、と思いながらも話すことが出来ず、そのことを負い目と言うかむしろハンナに対する裏切りと自分をせめていました。ハンナが突然消えた、自分を捨てたことにより混乱の時期を過ごしたのち、思いは心の底に押し込めたまま、明るく傲慢に振る舞い大学の法学部に進学します。
ちょうどナチの戦犯に対する裁判が行われている時期でした。傍聴に行った裁判でハンナを見つけたのです。強制収容所の看守！だったのです。この際の反応は映画と原作では違っています。映画ではショックに打ちのめされているのですが、このほうが分かりやすいからでしょう。本では感覚が麻痺したようになってしまっています。
裁判で、ハンナは正しくふるまおうとし、自分に不正が加えられたと思われる箇所では反論し、正しい主張や告発がなされていると思われる箇所では罪状を認めます。（態度としてはとても正直で真摯に公判に向きあっています）
この裁判の場面を映画で見ているとき2013年（この映画が作られたのより後です）に観た「ハンナ・アーレント」という映画を思い出しました。アイヒマン裁判です。アーレントはアイヒマンを悪魔的な人物ではなく凡庸な小役人、と評しました。そうして裁判全体をベングリオンの政治ショーであると。たしかにそうだったのです。イスラエルに中東からの移民が増えてくると国民統合のために「ホロコースト神話」を形成する必要があり、その契機となったのがアイヒマン裁判でしたから。
ハンナを含む看守たちの裁判も（もちろん裁かれる必要があるのですが）ショーといえないまでも、茶番。
ハンナはスケープゴートです。丁寧に調べればわかったこともあるでしょうに（ハンナときめつけず、他の人たちの筆跡も調べることにすれば分かったはずです）。ハンナは文盲である事実を隠したくて、書きもしない書類を書いた、と嘘をつかざるを得なかったのです。
映画では教会で生き残った女性がイスラエルからドイツに来ていますが、原作では裁判官たちがイスラエルに出向き、法的な仕事と観光を結び付ける旅行をしてきた、と書かれています。！！！
傍聴しているうちに、マイケルはハンナが文盲であったことに気が付くのですがそのことを恥じてハンナは隠したかったのです。文盲の事実を知っているマイケルとしてはどうすべきか？
相談相手も映画では教授、原作では哲学者である父親です。具体的なことは伏せて、相談します。
父は「他人がよいと思うことを自分自身がよいと思うことより、上位に置くべき理由はまったく認めないね」
しかし、こうも言います。「ある人にとって何がいいことかわかっていて、その人がそのことに目を開こうとしないなら、目を開かせる努力をする必要はあるよ」
マイケルはハンナの犯罪を理解すると同時に裁きたいと思うのですが、うまくいきません。
結局ハンナに会いに行くことはためらわれ、裁判長に会いに行ったものの、肝心な話はできずじまい。
結果ハンナだけが終身刑になります。
8年後、あるきっかけで『オデユッセイア』を読み、昔ハンナに読んであげたことを思い出し、朗読してテープに収めます。次々読んであげた本をそれからそうでない本までも。それらを刑務所にいるハンナに送り続けるのです。
（本が見つからないので古本を買いました）
そうして4年後、ハンナから手紙を受け取ることになります。
映画ではここが丁寧に描かれています。聞いた本と同じ本を図書室から借り出して照らし合わせて、まずtheという文字を知ります。小さく「ザ」とつぶやく、まるで、ヘレン・ケラーの「ウォーター」のようです。
それまでの人生でなぜハンナは字を学ばなかったのか、私は不思議でした。
考えてみると日本語は五十音の文字を知っていればとりあえず読んで書くことはできます。五十音という表音文字はとても便利です。英語そのほかの言葉はアルファベットをいくつか組み合わせてつくられ、あるオンが一通りの表し方とは限りません。
昔、あまりにもスペリングがダメな生徒たちにカフィー（coffee）が正しく綴れれば点をあげる、といったところ、それぞれkauphy,kofiとか全員バラバラで正しいものはなかった、という笑い話を聞いたことがあります。独習はむずかしいものだったのでしょう。
日本語は五十音を覚えれば大丈夫。漢字はむずかしいですが、はっきりとおぼえているわけではないのですが、戦前の本て漢字にフリガナがついていたような気がします。
字が読めることはハンナにとって嬉しい、誇らしいことだったのです。然しこれはパンドラの箱を開けるにも等しい結果をもたらします。本が読めるようになると、すぐハンナは強制収容所についてのと本を借り出します。
ハンナは恩赦が認められ、18年で出獄できることになったのですが、その出獄当日の朝、首を吊って死んでしまいます。
マイケルがハンナの独房に行くと、ナチの犠牲者の本やハンナ・アーレントのアイヒマン裁判についてのレポートまでありました。
ハンナは刑務所できちんとしていて周囲にも権威あるものと認められ人望も厚かったのに、数年前から、清潔を保つこともせず、肥満して匂うようになったそうです。収容所関連の本を読んで自分の罪を悟ったからと思われます。
出獄一週間前マイケルはハンナに会いに行っています。
ハンナの期待と喜び、でもマイケルの表情がハンナの期待したものとは違っていたのでしょう。ハンナの顔から生気が消えます。ハンナは自分が赦されることのない罪を犯したことを自覚したのですが、罪もろともマイケルに受け入れてほしかったのでしょう。しかし、マイケルはカセットテープを送りながらも手紙は書こうとしませんでした。全人間的にハンナを受け入れようとはしなかったのです。
映画の邦題「愛を読むひと」のなんとむなしいこと！
映画ではハンナのおずおずとした期待と落胆がしっかり描かれていて、後の自殺が繋がりやすくなっていると思いました。刑務所以外に居場所がないと確信したハンナは死ぬしかなかったのです。（アイヒマンが死刑になったように自分も死刑に値する、と思ったのかもしれません）
死後ハンナの残したお金を渡しに、ニューヨークに住む教会の火事で生き残った娘の家を訪ねます。
原作では特に大きな屋敷などとは書かれていないのですが、映画ではモダンな広い屋敷です。帰りに見ると家の前には長ーいロールスロイスと思われる車がとまっています。
ホロコーストを逃れて超リッチな生活を営むユダヤ人と、多分貧しいが故の文盲から、より重い刑を科せられたハンナとの対比が見せつけられます。
映画では整形したような表情を消したユダヤ人の顔が印象的でした。絶対に彼らを許さない、と言ったこわばった顔つき、でも空き缶を大事に握りしめる様子に人間としての情がないわけではない、ということも示しているようにも思えました。
しかしこの超リッチなユダヤ人をみていると、今のイスラエル国家の在り方に考えがいってしまいます。
ヨルダン川西岸の入植地、国際法違反です。（それなのに、トランプ前大統領は国際法違反とはみなさない、なんて言ってしまったのです）自分たちが家を追われてつらい思いをしたのに、なぜパレスティナ人に同じ思いをさせるのか、納得がいきません。
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『アンネの日記』を読んだのは中学時代「栄光への脱出」を観たのは高校時代、其の後ホロコーストを扱った映画は数多く作られました。ナチス進攻前は豊な幸せな生活を営んでいたのが一変してしまったけれど、苦労の末幸せを取り戻した、という内容が殆どです。
気の毒なユダヤ人！
ところが（深く読んだわけではないのですが）以前読んだときは『朗読者』は「えっ、ちょっと違うな」という印象でした。
被害者のユダヤ人ではなく加害者たるドイツ人に焦点が当てられています。それも加害者ハンナは加害者と言うには気の毒過ぎるのです。ホロコースト問題 どこにいったの？という印象だった気がします。
今回はもう少し丁寧に読みました。映画は愛の物語が主題のようですが、原作は戦後世代（なんとシュリンクは私と同じ 1944年生まれです）は親の世代が引き起こしたナチスの犯罪に対してどう向き合うか、ということがテーマのように思われます。身の毛のよだつような犯罪者ドイツ人、しかし自分たちは違う、と若者たちは親世代を糾弾しようとしています。ところがマイケルの父親はその批判を受けなければならないような人間ではありません。愛する親、しかしこの親世代はナチズムに加担しないまでも容認した、ということで責めを負うべきだとされているのです。ハンナ（実際に手をくだしたのですが）は その親世代をシンボライズしたものとして捕らえることもできるように思いました。ハンナを愛したことが罪なのか？と問うことは親世代を容認するのか否かということにつながる、というふうに読み変えることもできるように思えたのです。
少し調べてみますと、シュリンクのこの作品は欧米では批判的にとられているそうです。ハンナは選択肢のない状況で囚人にアウシュビッツ行きを命じなければいけなかった、など犯罪性を弱めるような記述があること、等々。むしろドイツ人も犠牲者だと思わせようとしている、と批判されているそうです。難しいです。組織の末端の人間があの状況においてそれは人倫の道に悖ることです、と言えるのかどうか。法律そのものについても、時代によって法律が変わるとどちらの方によって裁くのか？問題が複雑すぎて私の頭ではついていけそうにありません。
ただ、思ったのは、これはドイツという直接関係のない国の出来事だけれど、ひるがえって我が国はどうだったか、ということについても考えなければではないか、ということです。ちょっとしんどいです。
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